💌 32호. 요가 구루들과 커피챗을 한다면?

안녕하세요 구독자님! 

오늘은 요가에 관한 아주 특별한 인터뷰 하나를 소개시켜 드리려고 합니다.

20년 전, 한 학생이 노르웨이에서 인도로 날아왔어요. 그는 인도 남부의 마이솔, 푸네, 첸나이를 오가며 요가에 관한 인터뷰를 진행했는데요. 그 인터뷰 대상자들이 놀라워요.

누구였냐고요? 

바로 현대 요가의 아버지 T. 크리슈나마차리아의 세 제자였습니다. 

요가계의 교과서 <요가 디피카 Light on Yoga>를 집필한 B.K.S 아엥가, T. 크리슈나마차리아의 친아들이자 개개인의 몸에 맞는 요가인 비니요가를 주창한 T.K.V 데시카차르, 그리고 아쉬탕가 요가의 아버지이자 요가레터에서 여러 번 다뤘던 파타비 조이스였죠. 

20년 전에는 모두 살아있었던 이 세 명의 구루가 답한 요가의 역사, 현재, 미래는 어떨까요?

그들의 말을 정리해보았습니다.

원래 인터뷰가 길기도 하고, 답변 하나하나가 매우 깊이 있어 짧게 줄이기가 어려웠어요. 그러니 질문별로 클릭해서 보시고 싶으신 분은 메일 상단에 있는 웹에서 보기를 클릭해주세요. 

Q. 하타요가가 다른 운동과 다른 점은 무엇인가요?

데시카차르:

다양한 문헌에 따르면 '하'는 수리아 나디를 의미하고 '타'는 찬드라 나디를 의미합니다. 이 두 가지 에너지 채널인 하와 타가 수숨나[척추 나디]에서 합쳐지면 하타요가에 대한 완전한 이해가 이루어집니다. 하타는 힘 또는 동력을 의미하기도 하지만, 어떤 해석을 하든 이 두 가지 주요 나디의 결합이 신체에 조화로운 영향을 미쳐 요가를 경험할 수 있게 해준다고 믿습니다.

파타비 조이스:

[웃음] 요가는 육체적인 운동이 아니예요! 물론 하타요가는 외적인 운동으로만 사용할 수 있지만, 그것이 요가의 진정한 장점은 아닙니다. 요가는 매우 깊숙이 들어가 인간의 영혼을 만질 수 있습니다. 올바른 방법으로 오랜 시간 동안 수행하면 신경계가 정화되고 마음도 정화됩니다.

하타요가의 모든 목적은 우리의 감각을 정화하고 통제하는 것입니다. 하타요가는 몸과 마음의 겉으로 보이는 현실 뒤에 무엇이 있는지 발견하도록 돕는 궁극의 과학입니다. 

Q. 고대 파탄잘리의 요가는 하타요가와 어떤 관계가 있나요?

데시카차르:

하타요가라는 말은 파탄잘리의 요가 수트라에는 없습니다. 하타요가라는 용어는 요기 스와트마라마의 하타요가 프라디피카에 있습니다. 우파니샤드의 일부 구절에서도 발견되지만 요가 경전에 관한 한 단어만 있습니다. 그것은 만트라 요가도 아니고, 라자 요가도 아니고, 라야 요가도 아니고, 자야나 요가도 아니고, 단순히 요가입니다!

다른 모든 단어는 크리야 요가에서 나온 것으로 요가를 할 수 없는 동요된 마음을 위한 것입니다. 불안한 마음은 요가를 자유롭게 인식할 수 없습니다. 이를 위해서는 정신적 지원이나 신체적 자극이 필요한데, 하타요가는 이러한 지각에 더 적합하도록 몸과 마음의 영역을 준비시켜주는 역할을 합니다.

Q. 육체적 수행에서 영적이란 것은 무엇인가요?

데시카차르:

절에 갔는데 앞에 어질러져 있으면 들어가기 싫은 기분이 들어요. 하지만 절이 깨끗하면 들어가게 되죠. 몸도 마찬가지입니다. 건강한 몸, 깨끗한 몸은 영혼의 신비를 받아들이는 데 더 도움이 됩니다.

당신이 고통스럽고 아픈데 당신보다 더 아프고 죽음의 악취가 나는 사람이 접근한다면 자연스럽게 거부감을 느낄 것입니다. 그 사람이 당신의 자비와 도움을 요청한다면, 당신은 자비를 베풀고 싶지 않고 대신 "가까이 오지 마! 나가!"라고 말할 것입니다. 질병과 노년도 마찬가지입니다. 병이 찾아왔을 때 자신의 몸을 돌보지 않았다면 이미 너무 늦을 수 있습니다. 따라서 수행을 완수하려면 나의 육체를 존경해야 합니다.

아엥가: 

저는 몸과 마음, 자아를 구분하지 않습니다. 저에게 몸은 가장 큰 자아이고, 마음은 더 작은 자아이며, 자아는 가장 작은 자아입니다. 따라서 이들은 모두 서로 연결되어 있습니다. 저는 수련을 통해 그것들을 통합하고 그것들이 어떻게 서로 연결되어 있는지 경험하려고 노력합니다. 영혼은 모든 개인과 국가에 동일하지만, 우리의 환경과 문화가 우리의 성향과 전망을 결정합니다. 몸은 영혼과 마음을 담는 그릇이며, 마음은 정보를 처리하고 분별력을 발휘하는 우리의 작동 도구입니다. 이 세 가지는 끊임없이 함께 작용하지만, 육체에 대한 인식이 높아질수록 내면에 잠자고 있는 영성을 더 잘 받아들일 수 있는 길이 열립니다.

요가는 내면의 무한한 가능성의 핵심을 일깨우고 한 영역에만 국한하지 않고 수련자에게 적용 가능한 범위를 확장합니다. 태양 광선이 사방으로 퍼져 나가듯, 마찬가지로 영혼의 광선도 우리 존재의 모든 곳에 퍼져 있습니다. 우리의 모든 정신적 차이와 성향은 시간과 공간에 의해 제한되지만, 우리 존재의 핵심, 무한한 잠재력을 깨닫고 안식할 때 우리는 보편적인 의식으로 깨어나 더 이상 이전의 동일시에 의해 제한되지 않습니다. 이 의식은 직접적이고 형태나 모양이 없지만, 우리가 자유롭게 해석할 수 있는 에너지 장으로서 우리의 몸과 마음에 영향을 미칩니다. 따라서 우리는 강력한 정보를 우리 몸과 마음에 전달하기 위해 고안된 아사나를 수련하는 것입니다. 

파타비 조이스:

육체의 힘 뒤에는 영성이라는 에너지가 있으며, 이것이 우리를 살아있게 하는 힘입니다. 영적인 것에 접근하려면 육체를 이해해야 합니다. 몸은 우리의 성전이고 그 성전 안에는 아트만, 즉 신이 있습니다.

Q. 여러분의 스승, 크리슈나마차리아는 어땠나요? 그리고 그는 무엇을 가르쳤나요?

데시카차르:

딱 한 단어, 아차르야 [영적 스승]. 그거면 충분해요. 아버지에게 무엇을 배웠는지 말하기조차 힘들어요. 정말 대단한 분이셨어요! 하타요가, 프라나야마, 바가바드 기타, 파탄잘리의 요가 경전, 우파니샤드 등 요가에 관한 모든 좋은 책을 다 읽으셨죠. 그리고 한 번이 아닙니다. 그는 이 모든 것을 여러 번 반복해서 가르쳤어요. 그리고 아유르베다와 베다 챈팅, 의식을 올바르게 수행하는 방법, 푸자(신에 대한 경의와 숭배), 화장하는 방법, 결혼하는 방법, 모든 종류의 통과의례를 수행하는 방법도 알려주셨죠. 누군가가 죽었을 때 의식을 치르는 방법도 가르쳐 주셨죠. 아버지는 저에게 인도의 고대 의식에 관한 모든 것을 가르쳐 주셨어요. 

아엥가:

그는 다재다능한 사람이었고, 평범한 사람이 아닌 비범한 사람이었습니다. 저는 그를 존경했습니다. 그는 많은 분야의 대가였어요. 그는 현대요가의 창시자입니다. 요즘은 그와 같은 지식을 가진 사람을 찾기가 어렵습니다. 그리고 우리처럼 지성이 낮은 사람들이 어떻게 그와 같은 사람에 대해 말할 수 있는지 모르겠습니다! 그는 몇 가지 아사나를 가르쳐 주었고, 저는 스스로 연습하면서 발전해 나갔습니다.

파타비 조이스:

아주 좋은 사람이고 강한 성격의 소유자였습니다. 위험한 사람이었죠. [웃음] 제 선생님이 저에게 가르친 방법은 제가 지금 가르치고 있는 방법과 똑같습니다. 초급, 중급, 고급 아사나의 시험 과정이었어요. 철학도 가르쳐 주셨죠. 5년 동안 우리는 위대한 텍스트를 공부했습니다. 그는 우리를 집으로 불렀고 우리는 밖에 서서 불려오기를 기다렸죠. 어떤 때는 하루 종일 기다리기도 했죠. 스승님은 보통 아침 일찍 아사나를 가르치고 12시쯤에는 철학 수업을 하는 등 매일 한두 시간씩 우리를 가르치셨어요. 또한 프라나야마, 프라티아하라, 다라나, 디야나도 가르쳐 주셨죠. 그리고 요가 경전과 바가바드 기타 외에도 요가 바시슈타, 요가 야즈나발키아, 삼히타도 가르치셨습니다. 모두 산스크리트어로 된 책이었죠.

Q. 서양의 사고방식은 인도인과 어떻게 다른가요?

데시카차르:

제가 서양인의 장점으로 꼽는 것은 질문하는 마음입니다. 인도 사람들은 왜 이렇게 해야 하는지, 저렇게 해야 하는지 묻지 않고 그냥 맹목적으로 행동합니다. "왜 나한테 이런 말을 하는 거지? 왜 내가 저렇게 해야 하는 거지?" 이런 질문은 절대 하지 않죠. 저는 아버지에게 질문을 하곤 했는데, 아버지는 제가 질문을 하면 정말 좋아하셨어요. 질문은 스스로 알아내는 열쇠이기 때문에 중요합니다. 물론 진심과 사랑도 함께 있어야 합니다. 요즘은 젊은 사람들이 질문을 더 잘하지만 예전에는 금기시되었죠. 

아엥가:

정신적으로 서양인과 인도인 사이에는 몇 가지 차이점이 존재합니다. 서양인은 정서적 문제를 지적으로 해결하려고 하지만, 인도인은 정서적 문제를 감정적으로 해결합니다. 서양인은 논리 체계를 발전시켰고 인도인은 이성 체계를 발전시켰습니다. 논리와 이성이 함께 어우러질 때 인류는 성장할 수 있습니다. 서양에서는 수직적 성장을, 인도에서는 수평적 성장을 추구하지만, 수직적 지성과 수평적 지성이 함께 작동할 때 인류의 발전 잠재력을 충분히 발휘할 수 있다고 믿습니다.

파타비 조이스:

인도 사람들은 전통을 따르고, 체제에 대한 믿음을 갖고, 목샤, 즉 해탈을 믿는 데 익숙합니다. 하지만 서양 사람들에게 목샤는 그다지 중요하지 않습니다. 그들은 주로 건강을 위해 요가를 수련하는데, 이는 괜찮습니다. 하지만 인도의 유산을 제대로 이해하려면 인도의 정신적 전통을 낳은 고대 전통도 이해해야 합니다. 

Q. 요가 전통이 희석될 위험은 없나요?

데시카차르:

이미 희석되고 있습니다. (...) 요가는 자세의 수행으로 배워서는 안됩니다. 자세의 수행으로 가면 요가가 희석되지만 정신의 탐구로 가면 희석되지 않습니다.

아엥가:

물론 희석은 위험합니다. 그러나 어떤 대상의 희석은 그 대상의 죽음이지 인류의 죽음은 아닙니다. 그 차이에 주목하세요. 예술이 죽으면 인류에게 무슨 소용이 있을까요? 요가는 인류를 통해 살아납니다. 열렬한 수련자가 있는 한 요가의 아름다움은 살아남을 것이라고 확신합니다.

파타비 조이스:

우리에게 전해져 온 위대한 가르침에 감사하고 소중히 여기지 않는다면 그렇지요.

Q. 어떤 사람들은 신체적 요가, 정신적 요가, 영적 요가에 대해 이야기합니다. 이 셋에 차이가 있을까요?

데시카차르:

요가는 관계입니다. 몸이 중요하지 않다는 것이 아니라 몸은 매우 중요하지만 마음과의 좋은 관계 없이는 몸의 변화가 일어날 수 없습니다. 몸에서 일어나는 모든 일은 마음에 영향을 미치고 마음에서 일어나는 모든 일은 몸에 영향을 미칩니다. 그리고 감정의 몸에서 일어나는 모든 일은 마음에도 영향을 미칩니다. 하지만 요가의 본질은 종종 몸을 통해 가르쳐지지 않습니다. 요가의 본질이자 가르쳐야 할 것은 요가의 정신인데, 사람들은 이를 이해하지 못합니다.

아엥가:

아사나는 신체적 건강을 위한 것이 아니라 원소, 에너지 등을 정복하기 위한 것입니다. 따라서 몸의 에너지 균형을 맞추는 방법, 오행을 조절하는 방법, 마음의 다양한 측면을 모두 섞지 않고 균형을 맞추는 방법, 구나[자질] 사이의 차이를 인식하고 그 뒤에 인간의 세계에서 작동하는 무언가가 있다는 것을 경험할 수 있는 방법, 이것이 바로 아사나의 목적입니다. 이 과정은 느리고 힘들지만 꾸준한 탐구를 통해 인식의 폭을 넓힐 수 있습니다.

파타비 조이스:

요가는 하나입니다. 신은 하나입니다. 요가는 내 안에 있는 신을 아는 것을 의미합니다. 하지만 요가를 육체적 수련에만 사용하는 것은 아무 소용이 없고, 땀을 많이 흘리고, 힘껏 밀고, 가쁜 숨을 몰아쉬는 것만으로는 아무 소용이 없습니다. 육체적 측면을 넘어선 영적인 측면이 요가의 목적입니다. 신경계가 정화되고 마음이 아트만[자아]에 안주할 때 요가의 진정한 위대함을 경험할 수 있습니다.

Q. 요가가 인류에게 유익한 이유는 무엇인가요?

데시카차르: 

요가가 모든 사람을 위한 것은 아니지만, 요가를 경험하고 감동을 받은 사람들은 요가를 통해 삶을 변화시킵니다. 그들은 자신을 넘어서는 정신과 연결될 수 있고, 그 정신은 자신을 여러 문화권보다 더 높게 끌어올립니다. 모든 아사나가 사람들을 구할 수 있다고 말하지는 않겠습니다. 가부좌가 모든 사람에게 좋다고 말하진 않겠지만 요가가 깨우는 내면의 정신은 유익합니다.

이것이 바로 파탄잘리가 말하는 것입니다. 많은 사람들이 내면의 자신감과 힘을 잃어버렸는데, 요가는 이를 끌어내어 다시 힘을 길러주는 역할을 합니다. 내면의 자신감을 일깨우는 것이 요가가 인류에게 유익한 이유입니다. 우리가 어려움을 견디고 다양한 시련을 이겨낼 수 있는 것은 바로 내면의 힘입니다. 그리고 우리가 더 나은 방식으로 삶을 받아들이도록 돕는 것도 바로 이 힘입니다. 이것이 바로 파탄잘리가 치티샥티라고 부르는 힘입니다.

아엥가:

요가는 자기 비판적인 과목입니다. 오직 요가 수행자만이 자신을 비판할 수 있습니다. 음악가, 생리학자 또는 다른 과학자는 각자의 주제를 비판하지만, 수행자만이 자신의 수행을 통해 자아를 파악할 수 있습니다. 자기 공부와 자기 비평을 통해 그는 자신의 지성을 개발하고 무엇이 진짜인지 아닌지를 구별하는 법을 배웁니다. 자아가 성장함에 따라 그는 이해하게 됩니다. 자아는 홀로 빛을 발하며 그의 모든 활동에 스며듭니다. 요가가 인류에게 유익한 이유는 수련자가 자아를 이해할 수 있기 때문입니다. 요가는 총체적인 것에서 미묘한 것으로 발전하지만, 우리는 항상 총체적인 것, 즉 출발점인 자아에서 시작해야 합니다. 이 세상에서 자신의 자아를 알아가는 것보다 더 좋은 일이 있을까요?

파타비 조이스:

육체가 좋아지고, 신경계가 좋아지고, 정신이 좋아지고, 지성이 좋아지기 때문에 인간에게 좋은데, 어떻게 요가가 유익하지 않을 수 있을까요?

Q. 요가를 비즈니스에 활용해도 되나요? 

데시카차르:

모든 일이 그렇죠. 우리는 인간이고 어떤 단점이 있습니다. 우리는 그것을 받아들여야 합니다.

아엥가:

요가를 자본화한다는 것은 상업적인 요가를 의미하며 이는 옳지 않습니다. 하지만 그것은 인간의 사고방식입니다. 세상은 "어떻게 하면 유명해질 수 있을까?" "어떻게 하면 부자가 될 수 있을까?" 그리고 안타깝게도 어떤 사람들은 항상 다른 사람들을 이용합니다. 

파타비 조이스:

이것이 서양인의 방식입니다. 그들은 항상 더 많은 돈을 벌려고 생각하죠. 불행히도 요가의 목표가 신이 아닌 돈이라면 좋지 않습니다. 진정한 요가는 돈에 관한 것이 아닙니다. 요가가 당신에게 다가온다면 그것에 대해 행복하세요. 사람들은 저에게 많은 질문을 합니다: "구루지, 어떻게 해야 하나요? 어떻게 해야 하나요?" 저는 "다른 곳에 마음을 두지 마세요. 오직 신만 생각하고 요가를 하세요."라고 말하죠. 일이 이루어지도록 놔두세요. 복을 받고 싶다면 오직 신만 생각하고, 모든 행동을 신께 바치면 무엇이든 당신에게 다가오는 것은 신의 선물입니다.

Q. 요가에는 절대 가르칠 수 없는 요소가 있나요?

데시카차르:

네. 그래서 요가 경전에서는 요가 교사를 농부와 같다고 말합니다. 그는 씨앗이나 토양, 물이 아니라 땅을 경작하는 농부입니다. 농부는 댐을 부수어 물이 흐르도록 할 수 있지만, 그 다음에는 씨앗만으로는 불가능합니다. 땅을 경작하고, 밭에 물을 주고, 토양을 준비해야 합니다. 마찬가지로 요가의 다양한 요소를 올바르게 가르치기 위해 열심히 노력할 수 있지만 수행자의 운명은 신의 손에 달려 있습니다. 사람은 그 과정을 도울 수 있을 뿐입니다.

아엥가:

깨달음에 도달하면 가르침은 끝납니다. 구도자가 선견자가 되면 가르침은 멈춥니다. 이것이 가장 높은 가르침입니다. 구루와 제자 사이에 차이가 있는 한 가르침은 필요합니다. 그러나 둘 사이의 차이가 사라지면 둘은 하나가 됩니다. 따라서 가장 위대한 스승은 자신이 도달한 깨달음의 수준에 도달하는 방법을 학생에게 가르치는 것입니다. 

파타비 조이스:

여러분보다 먼저 그 길을 연구하고 모든 위험을 알고 있는 사람만이 여러분을 진정으로 인도할 수 있습니다. 그리고 구루의 축복도 매우 중요합니다. 구루의 축복이 없으면 학생으로서 진정한 발전을 이룰 수 없습니다. 그리고 이 축복은 구루의 말에 귀를 기울이고, 올바른 방법이 무엇인지, 그리고 그를 믿고 따르고 그를 통해 자신을 인도하는 것입니다. 이 축복은 설명할 수 없습니다. 내면에서 흘러나오는 에너지와 힘으로만 경험할 수 있습니다. 내면에서 나오는 이 힘은 여러분을 더 단단하고, 더 안정적이며, 더 강하게 만들어 줄 것입니다.

Q. 좋은 요가 수행자의 자질은 무엇인가요?

데시카차르:

제 롤모델은 제 아버지입니다.

아엥가: 

한 문장으로 말씀드리죠. 미치광이는 큰 소리로 말하고, 당신과 나는 내부적으로 말하고, 현명한 수행자는 전혀 말하지 않습니다. 현명한 수행자는 침묵합니다.

파타비 조이스:

요가에 대한 헌신과 요가에 대한 꾸준한 믿음. 그리고 열심히 노력하고 요가에 대해 끊임없이 생각하고 집중하려는 의지가 있어야 합니다.

Q. 아주 오랫동안 요가를 계속할 수 있었던 원동력은 무엇인가요?

데시카차르:

요가는 저에게 좋은 중독이 되었음을 고백하지 않을 수 없습니다. 특히, 여행할 때요. 수련이나 명상을 하지 않으면 몸이 아파요. 지금의 제가 있는 건 요가 덕분이라고 생각해요. 대학 동료들을 보면 너무 아프고 지루해 보이고 생기가 없고 빛이 없어 보이죠. 인도에서는 은퇴를 하면 사람들이 삶에 지루함을 느낍니다. 그들은 병에 걸립니다. 그렇다면 어떻게 건강을 유지할 수 있을까요? 제 삼촌을 보면 에너지가 넘치죠! 그리고 파타비 조이스를 보면 에너지와 힘이 넘치죠! 그리고 다른 사람들을 보면 거의 걷지 못하죠. 요가에는 뭔가가 있어요. 요가는 사람들에게서 에너지를 일깨우고, 내면에서 그들을 지탱하고 지지하며, 인간 본성을 드러내는 아름다운 무언가를 일깨워준다는 것을 증명합니다.

아엥가:

지속적으로 드러나는 내면의 지성 덕분이지요. 

Q. 선생님께서 생각하는 요가의 목표는 무엇인가요?

데시카차르:

평화, 샨티: 이것이 바로 요가의 목표입니다.

아엥가:

자신을 괴롭히는 행동으로부터 자유로워지는 것입니다. 이것들을 없애고 몸과 마음과 영혼이 깨끗해지면 무엇이 남을까요? 요가!

오늘 인터뷰, 어떠셨나요?

다소 긴 글이지만 내용을 찬찬히 살펴보시길 추천드려요. 저는 지금 우리가 하고 있는 이 요가가 여러 시공간을 거쳐 전해진 유산임을 이 인터뷰를 통해 한 번 더 곱씹게 되고, 감사한 마음이 들더라고요. 이번 레터가 흥미로웠다면 함께 수련하는 도반분들께 요가레터를 공유해주세요. 

그럼 저는 다음 주에도 흥미로운 요가 이야기로 찾아 뵙겠습니다 🙏

오늘 레터 어떠셨나요? 

좋았어요 🙏

아쉬웠어요🥺

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